༦༡
༦༡
འོ་ན་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་རྒྱུད་མ་ཁྲིད་པར་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེ་ལྟ་ལ་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་གང་ཟག་དེའང་ཐ་མ་ནག་འབྱམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་ནོར་བའི་ཚབས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་ལ་བླ་མས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་གྱིས་མ་ཁྲིད་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མ་ཉམས་པས་སྒོམ་རང་འཁྲུངས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་ཅིག་ཅར་བ་ལ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་འཁྲུངས་སམ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ལ་དད་སོགས་སམ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་རང་འཁྲུངས་སུ་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྨོངས་ཆ་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་བག་སྒྲིབ་དག་བྱར་ཡོད་ཀྱང༌། ཞི་ལྷག་གི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་སྤངས་རྟོགས་དེ་ཉིད་ཡལ་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བའི་དཔེས་གསུང་རབ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཡང་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་བྱ་བ་དེའང་སེམས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་གློ་བུར་དྲི་མའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པས་སྤངས་པ་རང་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཟད་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་དེ་སྔར་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་ཕྱིས་བཟང་དུ་མ་སོང་བས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་འཕགས་པའམ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སླར་སྔར་གྱི་སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ལྟར་ཐ་མལ་ནག་འབྱམ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་འགར་ཡང་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྣལ་མ་མ་སྐྱེས་པར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འཆར་མི་སྲིད། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་ཤར་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་དགག་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་པར་འབར་དུ་མི་ཡོང་མི་སྲིད། དེ་ཙ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་ལ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་སེམས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་ཁྲིད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་རང་འབར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟའི་ལྟ་སྒོམ་བྱང་དུ་ཆུབ་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་སྣང་རིག་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཡུལ་ཐོག་ནས་བཟུང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། རིག་ཐོག་ནས་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དམ་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཆར་བས་དེ་ཉིད་ལ་བློས་བྱས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཤོར་སར་མ་གོལ་བའི་ངང་ནས་བསྐྱང་བར་བྱའོ།

61
那么，有些人认为：对于某些类型的人，如果没有通过止观的瑜伽引导其心相续，没有生起止观的证悟体验，而是以平常意识的方式自然认知，当认识到这点时，所有止观的证悟体验都消失，变得像普通凡夫一样，因此称为"果位回归本基"，这样的人也就成了"堕入黑暗"的下等人。
然而，这种观点是极其错误的。因为对于那些有前世修行基础的人，即使上师没有用止观瑜伽的方式引导，但由于前世的禅定和智慧没有衰减，禅修可以自然生起。特别是对于那些具有殊胜根器、有前世修行基础的顿悟者，止观瑜伽可以自然生起；或者由于与前世有因缘的上师的加持力量，普通意识可以自然呈现为大手印的见修。
在这种情况下，虽然在止观瑜伽本身中，将其执着为所断和对治的特相的愚痴部分，作为自己不了解自己本性的习气障碍需要清净，但止观的总持、禅定等一切佛法功德圆满达到最高境界后，不会退转，更不可能出现功德和断证消失或退转的情况，就如同疾病完全痊愈的比喻在经典中所说的那样。
如果获得这种普通意识瑜伽的伟大瑜伽自在者变成像普通凡夫，那么这种瑜伽就不是杰·冈波巴等噶举派所承认的真正的普通意识了。而且，所谓"果位回归本基"是指心的光明本性从来不曾真正生起为暂时垢染的本性，因此所获得的断除是自他都已成就的，当之后获得无灭无生的智慧或证悟菩提时，心的本性自然清净的部分并没有比之前的光明更好，所以这样称呼。但这并不意味着后来成为圣者或成就者时，重新变回之前的凡夫、具有一切束缚，堕入黑暗中，这种意义上的"果位回归本基"的过失在任何阶段或任何最终状态都不可能出现。
正因为这个原因，大成就者欧金巴说："如果没有生起真实的乐、明、无念的体验，不可能将普通意识显现为修行；如果普通意识显现为修行，自然智慧的证悟体验就不可能被阻碍，必定会炽燃。此时，成为密乘方便道的法器，对于这样具有福德的人来说，一切脉轮处的菩提心和虔诚心的明点和气被引导，大乐智慧的脉、气、明点三者自然炽燃。"
当这样的见解和修行成熟时，依靠名言世俗谛而行持福德资粮，在明显觉知不受阻碍的同时，从对境方面断除执着的增益，从能知方面断除执着的增益，因此意识无对境或觉知无所依地显现，在此状态下应当保持不堕入由分别心制造的空性的偏失中。


 །
༦༡

61
。
（这是一个藏文句号/标点符号，在原文中单独出现，没有其他内容需要翻译。）


